大乘佛教初起時，在補特伽羅無我（人無我）的教義上，推廣至自性空意義上的一切法無我（法無我），形成兩大中心教義。 二無我的教義，比各部派佛教提出的無我或非我都更加嚴格。 隨著大乘佛教發展，如來藏學派等宗派，再次強調他性空[17]，堅持自性空的中觀派，認為這是一種存在某種法我的見解，這個分歧在大乘佛教內部形成長久的爭議。 在古印度奧義書傳統中，提出自我（ātman）的概念，佛教則主張蘊、處、界，皆為非我、非我所，即一切法無我，反對施設我。
【前 非二般 言】：今天的文章很短，來源於上周羣裡面的一場哲辯，「非一非異」也有講「不一不異」的，在很多經文中都出現過，今天我們引用來自於《南本大般涅槃經》的原文來解釋一下這個詞。
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：財、色、名、食、睡，又稱爲五蓋。 我們心中有情愛、有對財富的貪著、有嗔恨、有咒怨，那自然就受業輪的牽引。 而我們心中有對境界的分別和執取，那麼就自然受境界的束縛，哪怕是善境界。 因爲我們的分別和執取，因此我們與這個世界因果業力的交織就斬不斷，理還亂，是離愁，別是一番酸爽在心頭。。
在早期佛教中，所說的一切法無我，亦或一切法的共相為非我[7]，仍是針對一切經驗對象而提出[8]，雖然佛教並不認同奧義書等提出的超越經驗本體我，但是否徹底反對古印度婆羅門教傳統中的自我，態度並不明確。 在印度宗教思想不斷演化的大環境下，佛教時常要面對內部不同派系和其他教派提出的新學說見解，將其核心概念歸結為佛陀本人所反對施設的我，是最常見的批判方法之一。 非我與無我，在語句中作謂詞，否定具體對象是我時，其意義相近，翻譯時經常混用不作區分，例如五蘊非我，或五蘊無我，都代表五蘊中不存在我，但並不明確反對在五蘊之外可能有我。 《涅槃經》是世尊最後階段講法，這裡是大迦葉代表衆弟子請世尊答疑，佛陀要入寂滅，那麼肉身肯定是要無常變壞的，但這裡佛陀借這個問題來闡述法身的性質。 非二般 所謂的法身，也就是我們稱之爲的佛性，也叫妙明真心，也叫常住真心，也叫清淨法界，也叫說人話就是宇宙和萬物的終極「真理」。
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非我也被列入現代南傳佛教的三相之中。 因此，爲了更好的講法度化，在衆弟子和無明凡夫的心中，就樹立了一個「明確」的佛的存在，同時也就樹立了一個「明確」的道或者叫證悟這麼個「確鑿無疑」的東西存在。 有關補特伽羅實有與否的爭論，成為部派間論戰中的首要焦點。 非二般2023 如說一切有部，自《發智論》及《大毘婆沙論》起引入了性空論釋義[12]，認為補特伽羅若是實有，則類同於外道所說之我[13]，因而補特伽羅就是於五蘊而說的假名[14]；而犢子部不認可補特伽羅等同五蘊[15]，不認為一切法無補特伽羅[16]。
- 在印度宗教思想不斷演化的大環境下，佛教時常要面對內部不同派系和其他教派提出的新學說見解，將其核心概念歸結為佛陀本人所反對施設的我，是最常見的批判方法之一。
- 上座部《集異門論》將非我列為四諦十六行相之一。
- 我們心中有情愛、有對財富的貪著、有嗔恨、有咒怨，那自然就受業輪的牽引。
- 二無我的教義，比各部派佛教提出的無我或非我都更加嚴格。
- 提出非我，主要在於去除命即是身、命異身異、色等五蘊是我等有身見[4][5]。
- 部份部派，認為必須在某種程度上認可輪迴主體的存在，如犢子部提出補特伽羅作為主體[10]，與五蘊不即不離，他們被歸類為補特伽羅派。
釋迦牟尼教導弟子，觀察五蘊的無常、苦，以了解五蘊非我、非我所[1]；觀察十二處非我、非我所[2][3]；觀察十八界非我、非我所等。 提出非我，主要在於去除命即是身、命異身異、色等五蘊是我等有身見[4][5]。 單純討論命即是身、命異身異等本體論問題，若無益於修行，則被歸為無記，不作回答。 因此，我們要去證得的那個東西以及最後證得的路徑也就是極其簡單的，簡單到什麼都不需要做，不僅簡單並且這段路程僅有0公里。 非二般2023 非二般2023 大家一看就很清楚，見惑主要是分別導致，思惑主要是執取導致，執取什麼？
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而導致我們輪迴三界的罪魁禍首主要是見思二惑，所謂的見惑是指：身見、邊見、見取見、邪見、戒禁取見。 所謂的思惑是指：貪、嗔、癡、慢、疑。 非我（nirātman），是佛教術語，與無我意義相近，它們是基於不同部派的立場，而對同一個名詞術語的不同詮釋，它們是對於我（ātman）的否定，為佛教的基本教義之一。 非二般 上座部《集異門論》將非我列為四諦十六行相之一。
至阿毘達磨時代，佛陀所言說的各種概念甚至譬喻，都被調整歸入包羅萬有的範疇體系中，如蘊、處、界，或五位法，有些重要概念比如業的歸類[9]，成為難點和爭論焦點。 部份部派，認為必須在某種程度上認可輪迴主體的存在，如犢子部提出補特伽羅作為主體[10]，與五蘊不即不離，他們被歸類為補特伽羅派。 非二般 而其他部派，根據佛的空性教義[11]，主張一切法無我等同於沒有輪迴主體，徹底反對婆羅門教中的自我。
